我們走進寺院，完全進入了一個宗教的世界。寺院里面的調子和氣氛同外邊不大協調。我們乘車來的時候，看見青海的天格外藍，藍得透明，象藍寶石。青海的云朵格外白，白得耀眼，象一片雪。山川、樹木、田野、村莊，一切都那么明麗、清新。穿紅衣的公社婦女，騎駿馬的藏族青年，嬉戲的孩子，長須的老人，都顯得朝氣勃勃，雄姿英發。而在寺院里，光線是昏暗的，空氣是郁悶的，節奏是緩慢的，調子是低沉的，概括起來是兩個字：悶寂。似乎歷史在這里被凝固了。

　　大金瓦寺前有幾棵三、四丈高的樹。它的軀干略略彎曲，不象青海常見的白楊那樣挺拔。它的葉子呈卵圓形，前端細長，象女人的手那么纖細溫柔。我從來未見這種樹。陪同者告訴我，這是菩提樹。噢，這名字好熟，佛書上常提到它。此樹名的來源，還有一段故事。據說佛祖釋迦牟尼當年一個人走到一棵畢缽羅樹下，鋪上了吉祥草，向著東方盤腿坐著，發誓說：“我今如不證到無上大覺，寧可讓此身粉碎，終不起此座”。他就這樣在樹下解脫之道，終于在一個夜里，戰勝了最后的煩惱魔障，獲得了徹底覺悟而成了佛。從此，那地方被稱為菩提場，那樹就被稱為菩提樹。菩提，佛家語是“覺悟”之意，那么菩提樹也就是“覺悟”樹了。作為神話，這個故事是優美的，做為宗教宣傳，這故事是虛謬的。真理只能通過實踐才能認識。而絕不能靠苦思冥想所能獲得。但是，歷史上許多事情不都是從荒謬中走過來的么？而且，荒謬的事情，兩千五百多年以前有，后來也有。例如，眼前這幾棵菩提樹，還有一個傳說，說是宗卡巴的胞衣埋在這里所生，并且幾百年來成為喇嘛教的圣物，被加意保護、供奉。從前來這里朝圣的信徒，如果能摸一摸這幾棵樹，或揀幾片樹葉回去那便是佛光照耀，將獲得無限幸福——不用說，那“幸福”總是看不見、摸不著的西天極樂世界；而在現實中，究苦者依舊究苦，“幸福”總是被權勢者所壟斷了。那些拾得“覺悟”樹葉的人們，對這一點倒是沒有覺悟的。

　　我們走進大金瓦寺的殿堂。正面是一尊鍍金大佛像，光彩奕奕，神態安詳。兩旁是幾尊略小的佛像。在這些佛像面前，放著一個長長的木制香案，案上放著三排大小不一的酥油燈，大者尺許，小者數寸，最里面一排是金的，外面兩排是銀的，上面鏤刻著十分精美的花紋圖案。這些酥油燈已經守候在佛像面前數百年了，至今不減其耀眼的光彩。想當年，酥油燈齊明，佛香高燒，表煙氤氳，裊裊升騰，幾乎使信徒們的靈魂也飄蕩起來，飛往佛界——然而他們的肉體卻總是擺脫不了塵世的困擾。我想起一藏族朋友的父親，當年他拋兒撇妻，不遠千里從西藏趕來這里求佛，跋山涉水，歷盡辛苦，心可謂誠矣。然而結果呢。他沒有能夠活著回去，因凍餓而死在路上了。解放前，象他這樣遭遇的人，休止一個，兩個！有多少人為了求得僧眾的諷經祈禱或活佛的一哂一摸，不惜傾家蕩產，甘愿將一生積儲財物的大半或全部供獻于寺院。塔爾寺是富有的，素有“金穴”之稱。然而，那些屋頂的金瓦，佛像上的寶珠，香案上的金銀器皿，以及從寺院占有的九萬畝良田第六年收得的數十萬斤糧租，不都是分明滴著窮苦人民的血汗嗎？！

　　我們轉到佛像的后面。那里是一個高約四米的舍利塔，塔身用黃布覆蓋，上面雖然滿是塵土，仍顯得莊嚴肅穆。這是宗卡的墓，據說里邊藏著宗卡巴的骨灰。這個舍利是塔爾寺最早的建筑，大約建于十五世紀或十六世紀初，距今已有四百七十多年歷史了。

　　我們正在觀看舍利塔，忽聽窗外鈴聲叮咚。我走出殿門，抬頭仰望，只見旁邊幾個佛殿的飛檐四角，風鈴猶動，那鈴聲徐徐傳向寂靜的空間，別有一番韻味。

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